Fierfete

Retour sur la « barbarie »

by on Aug.02, 2017, under Culture, Géneral

Le gouvernement libéral de Trudeau a retiré l’expression « barbare » du Guide de citoyenneté, qui est remis aux personnes immigrant au Canada. J’en parle parce que l’affaire s’est rendue jusqu’en France après que Richard Martineau ait éructé sur le sujet.

Les détracteurs de Trudeau en font un débat sur la sacralité du discours, beaucoup plus que sur la condamnation, dans les faits, d’une pratique. Dans le débat public, et surtout chez les politicien-ne-s, l’exécration doit être accompagnée d’un certain décorum. L’obsession de l’utilisation généralisée d’un certain vocabulaire prend de telles proportions qu’elle en devient ritualisée. « Pratique culturelle barbare » est en fait une imprécation, une formule magique. Vade retro satana! Voilà pourquoi, en 2011 d’ailleurs, on avait déjà harcelé Trudeau jusqu’à ce qu’il qualifie finalement l’excision de « barbare ». À en croire certain-e-s, le soleil ne se serait pas levé le lendemain si le rituel ne s’était pas accompli correctement, et tous/tes les Canadien-ne-s se seraient immédiatement réveillé-e-s sans clito.

En ce qui me concerne, et contrairement à Richard Martineau, je ne crois pas à la magie. Ni à la conjuration du mal par des formules rituelles. Plusieurs initiatives contribuent à combattre l’excision, mais rien ne permet d’affirmer que la qualifier de « barbare » fait partie de ce nombre.

Ce qui est civilisé et ce qui ne l’est pas

En répondant à un article de Mathieu Bock-Côté, il y a quelques années, je suis allé prétendre que l’excision était une pratique « civilisée », selon la définition que cet intellectuel propose généralement. C’est-à-dire que la pratique fait intégralement partie du processus civilisationnel, selon lequel il faut empêcher la transgression des normes sociales. Dans ce cas-ci, il s’agit de décourager le sexe hors mariage et de préserver l’honneur familial. Or, c’est à travers les mariages arrangés que les dominants se reproduisent, et qu’ils peuvent prospérer jusqu’à former une caste héréditaire. En civilisation, plus besoin de démontrer une force brute supérieure pour écraser : il suffit d’être né-e au bon endroit, de bien maîtriser les codes et de préserver les alliances. La civilisation est née, et cela fait (encore) consensus chez la plupart des anthropologues et historien-ne-s, de la hiérarchie. Illes sont d’ailleurs maintenant assez nombreux/ses à dire que le sacrifice humain a également permis un développement civilisationnel accru et qu’il était orchestré par l’élite afin de maintenir son pouvoir[1].

Le sacrifice humain et la mutilation génitale, c’est ce qu’on considère généralement comme des « pratiques barbares », mais elles forment en fait un des fondements de nos civilisations.

À l’opposé, on pourrait soutenir que c’est l’assouvissement du désir qui est non-civilisé, l’absence de structure pour empêcher celui-ci de fleurir. Martineau et Bock-Côté sont tous deux de fervents défenseurs du contrôle social, comme l’entièreté des conservateurs/trices d’ailleurs, bien que parfois, cette velléité se cache derrière l’usurpation du concept de « liberté ». (Sur ce point précis, je vous réfère à mes articles précédents, mais disons simplement que ce sont généralement des tentatives de modération du contrôle social qu’illes perçoivent comme du contrôle social. Ça ne fait pas plus de sens que de prétendre que « ne pas tolérer l’intolérance c’est de l’intolérance », mais bon.) Et en tant que conservateurs (surtout Bock-Côté), ils sont idéologiquement très, très proches des Islamistes radicaux et protègent le même type de « civilisation » sexiste, violente, hiérarchisée, homophobe, etc. Pourquoi considèrent-ils donc l’excision comme une « pratique barbare »?

Ce qui est barbare

Il y a l’origine étymologique et l’usage courant. Le plus couramment, ce qui est « barbare » est brutal, violent mais surtout « immodéré » et non-normatif. Se battre, trop boire, faire une faute de politesse ou massacrer son prochain est « barbare ». Mais une musique peut aussi être barbare et un réflexe linguistique peut être un « barbarisme ». Toute violence n’est pas non plus unanimement qualifiée de « barbare ». La peine de mort l’est assez peu, la prison encore moins, le travail presque jamais. Dans beaucoup de cas, on peut cependant associer le « barbare » à une figure d’altérité (un étrange, finalement) jugée moins raffinée. Les Inuits qui mangent de la viande crue. Les homosexuels qui pratiquent la sodomie. Les jeunes qui tutoient les adultes.  Et cette utilisation très commune rejoint assez bien l’origine étymologique bien connue:

chez les Grecs, βάρϐαρος visait simplement à qualifier tout ce qui n’était pas grec. Bar-bar est sans doute une onomatopée visant à imiter le son d’une langue étrangère.

On en revient au rituel (magique) d’exécration : pour plusieurs, dire qu’une pratique n’est pas acceptable – et même si on utilise 1000 synonymes par la suite – ne suffit jamais. Il faut toujours affirmer tout haut qu’elle n’est « pas nous », peu importe le niveau d’incohérence de cette prétention. Dire que quelque chose est barbare, c’est montrer du dégoût pour l’autre, rejeter toute similitude, toute responsabilité, tout lien. Cette distanciation est importante pour marquer la différence entre le « nous » et des ennemi-e-s, mais elle l’est encore plus pour gommer les ressemblances. Beaucoup ont entendu parler de la fameuse étude qui suggère qu’on observe un zèle particulier chez les homophobes qui ressentent une excitation lorsqu’ils sont mis en contact avec de la porno gaie. Cela ne fait pas moins de l’homophobie un phénomène largement hétéro, mais ça pourrait contribuer à nous faire comprendre pourquoi des ordures machistes en viennent à condamner l’excision.

En bons civilisés, ils répriment leurs désirs. Et ils condamnent la pratique parce qu’ils la veulent.

________

[1] Une exception notable : chez les Jukun du Nigeria, entre autres, traditionnellement c’était le roi qui était mis à mort. Mais comme dans plusieurs autres sociétés, une victime “de substitution” a fini par remplacer le souverain. (Luc de Heusch, ÉÉ, no 6., Soleb, 2004, p. 150.)

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